新作坊 Humanity Innovation and Social Practice

新塭鹽田昔日曬鹽，如今成為候鳥過境時暫歇的棲地，殘存的「新塭鹽警槍樓」則守望著鹽業退場後的地方記憶。鹽警槍樓是臺灣鹽業史中極具特殊性的防禦性建築，設置於1940年代後半至1970年代，政府為防止私鹽買賣與盜鹽，派駐鹽警瞭望與巡守。全盛時期六大鹽場槍樓多達二十五座，如今僅剩三座。這些沉默的建物，記得鹽田的風、鹽工的腳步，也記得戰後臺灣在國家管制、生活貧困與民間求生之間的艱難日常。

本文以官田場域的藝術實踐與農業交流，探討地方主體性如何被表述與理解。團隊過去透過展覽與出版，使居民經驗進入公共領域，但地方仍多是被觀看與詮釋的對象。因此，團隊進一步讓官田農友與東南亞農業社群直接交流，分享氣候變遷、土地、水資源與農業文化等經驗，呈現各地農業在產業轉型與資源競爭下的共同困境。

2025年莫拉克風災後，吉露部落遷至百合永久屋，原本在山林生活中自然傳承的文化逐漸斷裂。2026年，部落舉辦「牲禮分享文化學習工作坊」，由耆老與族人示範豬隻分切、牲禮規範、傳統技藝及吉拿富、阿粺製作，讓青年與婦女重新學習。這場活動不是表演，而是文化重新被理解與延續的現場，也提醒外來研究者，文化傳承需要長者記憶、青年參與與部落共同努力。

2025年7月，成大人文創新與社會實踐團隊進入臺南善化進行社區田調。善化緊鄰南科，人口快速成長，舊庄頭與新建社區並存。深入觀察發現，不同社會身份的居民依循不同的資訊管道、生活節奏與公共空間，彼此軌跡鮮少交集。本文進一步追問，面對科學園區擴張帶來的環境變遷，舊庄頭長輩、南科家庭與東南亞移工等不同社群，如何構成各自的「公眾」？當異質公眾交疊於同一生活空間時，生活節奏如何碰撞與重組？

七十多歲的鎗琳大哥已經在好美里養蟳仔（tsîm-á，螃蟹）超過六十年，他若稱自己是第二把交椅，絕對沒人敢坐第一。對鎗琳大哥來說，養螃蟹從來不是一門單純的工作，而是一輩子與水、與土地、與命運纏繞在一起的志業。他常半開玩笑地說，養了螃蟹六十多年，有時也會想，這輩子是螃蟹養了他？還是他養了螃蟹？一句話說得輕描淡寫，卻藏著一個家庭的重量、一段人生的底氣。

2009年莫拉克風災後，魯凱族阿禮部落遷村，青年與傳統文化逐漸脫節。屏大人社團隊思考如何重新創造讓青年參與和學習、也能被部落看見的位置，透過祭典準備與勇士舞，讓青年重新接觸文化。勇士舞不只是整齊步伐與力量，更與榮譽、能力、責任及男性在部落中的社會位置緊密相連。今日青年重新學習勇士舞，也持續思考「勇士」所代表的責任，並將這份責任轉化為參與、承擔部落公共事務的動力。

每一次共耕與料理活動，都在都增加了青年與長者共同工作的經驗，也留下部分農事與語言紀錄。更重要的是，紀錄必須持續回到耕作與生活之中被使用，否則再完整的資料，也可能只是把活的知識留在檔案裡。因此，一顆看似平凡的芋頭，卻具備串連農耕、生態、飲食、語言、歌謠、祭儀與照顧的潛力。但真正使這些關係得以延續的，不是芋頭本身，而是族人在土地上反覆實作、彼此學習與共同承擔的過程。

「漁民餐桌 4.0」不是辦桌，而是一起把記憶翻熱；不是展演，而是讓在地的子弟站上自己故鄉的舞台。所以這次的餐桌活動刻意把資源拉回新塭：魚是本地的魚、鍋是會館的鍋、帳棚是鄰居租的，廚娘是土生土長的總舖師（tsóng-phòo-sai，大廚師）。如此一來，錢留在社區，技藝留給下一代，情感也留在彼此心上；每一次翻鍋鏟、遞調羹，都是對地方的一次次告白。

災後重建會決定公共資源如何分配，地方生活如何被重新安排，也會決定誰能參與災後社會的再建構。韌性治理需要工程防護與行政協調，也需要穩固的社群關係。馬太鞍重建若要避免重複莫拉克經驗，就必須讓部落取得制度主體性，使公共資源回到生活復原、文化延續與社會關係的再生產之中。唯有如此，災後復原才可能成為真正的地方韌性。