新作坊 Humanity Innovation and Social Practice

阿禮部落（原鄉）

部落位於屏東縣霧臺鄉，海拔約 1200-1300 公尺，因群山環繞，故有「雲端上的部落」之名。主要族群為魯凱族，根據口傳部落具有 400 多年歷史，2009 年莫拉克風災發生前未曾遷移過。部落人口數 80 餘戶、約 300 餘人，分為上、下兩個聚落，雙方在莫拉克風災時所受到的衝擊程度不同。上聚落 Baliu 的家屋絕大多數保持完好，居民原先不願遷離祖居地；下聚落Wmawma 地層滑動無法再居住，居民亟需政府協助取得永久屋。但政府劃定「安全堪虞」特定區的勘查作業相當粗暴而草率，不顧兩個聚落受損情況有很大差異，將全區一概劃為不適居住的特定區，並以入住永久屋為條件，要求居民先同意放棄原鄉家屋的居住權利，才能取得安置之重建住宅（所謂「一屋換一屋」原則）；一旦同意，居民仍能回到山上農耕及短暫休息，但不得過夜，否則政府可強制驅離。

在政策壓力與風災創傷中，阿禮部落族人最終顧及部落完整不要分離，除 4 戶留居原鄉未遷，其餘均遷村至長治百合園區。不過，阿禮族人並沒有放棄原鄉部落，傳統領袖包基成提出「母子臍帶相連」的「雙部落」發展概念，試圖維繫阿禮原鄉的發展，保留一個部落孩子還回得去的故里原鄉。但是風災遷村 15 年後，阿禮部落還是出現明顯的文化斷層，如何重振青年會的動能、記錄並傳承老人家的文化知識與山林智慧、進一步整合部落力量推動未來部落發展，成為現階段的重要工作。展望未來，因應極端氣候培力部落自主防災的能力，以及拿回部落自主規劃原鄉與園區雙部落的主動權，都是目前逐步努力要達成的目標。

吉露部落（原鄉）

吉露部落位於屏東縣霧臺鄉，主要族群為魯凱族，海拔約1000多公尺，坐落於於井步山東北方的峻嶺傾斜陡坡地，是霧臺鄉各部落行政區中面積最小且戶口數最少的部落，因百年來部落人口不斷移動，導致戶數相較鄰近部落少了許多。老人家自嘲部落「像一個碗，水裝滿了，多的就會漏到外面」，可說是個將遷移視為常態的部落。2009年莫拉克颱風重創吉露，造成原鄉有三分之一的面積被土石流沖走，部分族人的房屋滑落至山谷，部落地基嚴重滑落，後經內政部劃定為不安全地區，因此全村被迫遷離家園至長治百合永久屋園區。族人長年定居在外，也影響了永久屋申請資格。目前戶政統計，吉露部落共有80戶，園區內僅有39戶。其餘四散在各地的族人仍積極申請自力建屋，同時申請的尚有阿禮部落，等待著與家人團聚的一天。

至今吉露原鄉仍以每年1-2公分的速度持續下陷，因此被行政院重建會判定為「全毀」。但部落的耕地和傳統領域仍舊完好，原鄉永遠是族人的根源。所以部落每年仍往返原鄉整理家園、舉辦尋根活動，想盡辦法維持原鄉地景，甚至把具有原鄉記憶的地景帶到平地。雖然族人也盡可能在園區舉辦傳統祭儀活動，但原有的傳統文化仍難以在平地完全複製。傳統技藝的學習，需要實際走入山林、就地取材，新世代礙於無法經常回到舊聚落，尤其是對於遷村後出生於平地園區的部落青年，對於自身文化知識的掌握度逐漸薄弱。隨著耆老的凋零，吉露部落文化將面臨斷層流失的危機。

來義部落（來義東部落）

本研究聚焦 Tjinalja’avusan（來義系社群），場域包含舊來義、來義、義林、丹林、古樓等部落。

原Tjalja’avus (舊來義）位於林邊溪上游支流、來義溪南岸，南大武山系之久保山北麓，海拔約五百公尺。部落由saqinaljang與cacingasan兩個聚落組成，其部落族人主要經歷了數次遷徙，最初由piuma、tjadjilutan、uvulje移居至舊來義的saqinaljang，其後再加上對面山頭ratja部落族人遷入而組成。隨著人口增長，聚落逐漸向外延伸，進一步建立cacingasan聚落。

1953年至1956年間，因政府推行山地政策，舊來義族人陸續遷往現今來義鄉的Tjalja’avus（來義村）、Tjana’asiya（義林村）、calasiv（丹林村，包括大丹林 、tjuavaliv 中丹林、siljevavav 小丹林），另有部分族人移居 kuljaljau（古樓村），使原本相對集中的部落結構分散於四個村落之中。2009年莫拉克颱風與2010年凡那比颱風造成重大災損，部分住戶再度遷至新埤鄉萬隆村，形成今日的新來義社區。這段多次遷徙的歷史，展現來義部落族人在面對政策與天災挑戰時的重構過程與發展韌性。

在此歷史脈絡下，本研究團隊的田野實踐以跨村、跨組織的合作為基礎，嘗試建立多層次的場域連結。合作對象涵蓋多元類型組織，包括部落發展協會、社區發展協會、文化健康站、教育機構與民間團體。具體而言，合作單位有：來義鄉部落發展協會、義林社區發展協會、新來義社區發展協會、新來義部落發展協會、來義文化健康站、義林文化健康站、來義古謠班、來義鄉撒奇拉畔文化祭祀協會、屏東縣來義鄉傳統狩獵文化協會、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣邏發尼耀文化促進會，以及來義體育班、來義國小與來義高中等。

透過與上述場域資源的組織互動，本期研究團隊將逐步奠定與部落之間的信任基礎，並加深對部落文化運作的理解。這些連結使研究能鑲嵌地方實踐，也提供觀察部落文化傳承與社會參與的契機，強化組織間的垂直與水平合作，推動多元的文化實踐與社會連結。

吉露部落（永久屋園區）

吉露部落位於屏東縣霧臺鄉，主要族群為魯凱族，海拔約1000多公尺，坐落於於井步山東北方的峻嶺傾斜陡坡地，是霧臺鄉各部落行政區中面積最小且戶口數最少的部落，因百年來部落人口不斷移動，導致戶數相較鄰近部落少了許多。老人家自嘲部落「像一個碗，水裝滿了，多的就會漏到外面」，可說是個將遷移視為常態的部落。2009年莫拉克颱風重創吉露，造成原鄉有三分之一的面積被土石流沖走，部分族人的房屋滑落至山谷，部落地基嚴重滑落，後經內政部劃定為不安全地區，因此全村被迫遷離家園至長治百合永久屋園區。族人長年定居在外，也影響了永久屋申請資格。目前戶政統計，吉露部落共有80戶，園區內僅有39戶。其餘四散在各地的族人仍積極申請自力建屋，同時申請的尚有阿禮部落，等待著與家人團聚的一天。

至今吉露原鄉仍以每年1-2公分的速度持續下陷，因此被行政院重建會判定為「全毀」。但部落的耕地和傳統領域仍舊完好，原鄉永遠是族人的根源。所以部落每年仍往返原鄉整理家園、舉辦尋根活動，想盡辦法維持原鄉地景，甚至把具有原鄉記憶的地景帶到平地。雖然族人也盡可能在園區舉辦傳統祭儀活動，但原有的傳統文化仍難以在平地完全複製。傳統技藝的學習，需要實際走入山林、就地取材，新世代礙於無法經常回到舊聚落，尤其是對於遷村後出生於平地園區的部落青年，對於自身文化知識的掌握度逐漸薄弱。隨著耆老的凋零，吉露部落文化將面臨斷層流失的危機。

來義部落（來義西部落）

本研究聚焦 Tjinalja’avusan（來義系社群），場域包含舊來義、來義、義林、丹林、古樓等部落。

原Tjalja’avus (舊來義）位於林邊溪上游支流、來義溪南岸，南大武山系之久保山北麓，海拔約五百公尺。部落由saqinaljang與cacingasan兩個聚落組成，其部落族人主要經歷了數次遷徙，最初由piuma、tjadjilutan、uvulje移居至舊來義的saqinaljang，其後再加上對面山頭ratja部落族人遷入而組成。隨著人口增長，聚落逐漸向外延伸，進一步建立cacingasan聚落。

1953年至1956年間，因政府推行山地政策，舊來義族人陸續遷往現今來義鄉的Tjalja’avus（來義村）、Tjana’asiya（義林村）、calasiv（丹林村，包括大丹林 、tjuavaliv 中丹林、siljevavav 小丹林），另有部分族人移居 kuljaljau（古樓村），使原本相對集中的部落結構分散於四個村落之中。2009年莫拉克颱風與2010年凡那比颱風造成重大災損，部分住戶再度遷至新埤鄉萬隆村，形成今日的新來義社區。這段多次遷徙的歷史，展現來義部落族人在面對政策與天災挑戰時的重構過程與發展韌性。

在此歷史脈絡下，本研究團隊的田野實踐以跨村、跨組織的合作為基礎，嘗試建立多層次的場域連結。合作對象涵蓋多元類型組織，包括部落發展協會、社區發展協會、文化健康站、教育機構與民間團體。具體而言，合作單位有：來義鄉部落發展協會、義林社區發展協會、新來義社區發展協會、新來義部落發展協會、來義文化健康站、義林文化健康站、來義古謠班、來義鄉撒奇拉畔文化祭祀協會、屏東縣來義鄉傳統狩獵文化協會、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣邏發尼耀文化促進會，以及來義體育班、來義國小與來義高中等。

透過與上述場域資源的組織互動，本期研究團隊將逐步奠定與部落之間的信任基礎，並加深對部落文化運作的理解。這些連結使研究能鑲嵌地方實踐，也提供觀察部落文化傳承與社會參與的契機，強化組織間的垂直與水平合作，推動多元的文化實踐與社會連結。

來義部落（新來義社區）

本研究聚焦 Tjinalja’avusan（來義系社群），場域包含舊來義、來義、義林、丹林、古樓等部落。

原Tjalja’avus (舊來義）位於林邊溪上游支流、來義溪南岸，南大武山系之久保山北麓，海拔約五百公尺。部落由saqinaljang與cacingasan兩個聚落組成，其部落族人主要經歷了數次遷徙，最初由piuma、tjadjilutan、uvulje移居至舊來義的saqinaljang，其後再加上對面山頭ratja部落族人遷入而組成。隨著人口增長，聚落逐漸向外延伸，進一步建立cacingasan聚落。

1953年至1956年間，因政府推行山地政策，舊來義族人陸續遷往現今來義鄉的Tjalja’avus（來義村）、Tjana’asiya（義林村）、calasiv（丹林村，包括大丹林 、tjuavaliv 中丹林、siljevavav 小丹林），另有部分族人移居 kuljaljau（古樓村），使原本相對集中的部落結構分散於四個村落之中。2009年莫拉克颱風與2010年凡那比颱風造成重大災損，部分住戶再度遷至新埤鄉萬隆村，形成今日的新來義社區。這段多次遷徙的歷史，展現來義部落族人在面對政策與天災挑戰時的重構過程與發展韌性。

在此歷史脈絡下，本研究團隊的田野實踐以跨村、跨組織的合作為基礎，嘗試建立多層次的場域連結。合作對象涵蓋多元類型組織，包括部落發展協會、社區發展協會、文化健康站、教育機構與民間團體。具體而言，合作單位有：來義鄉部落發展協會、義林社區發展協會、新來義社區發展協會、新來義部落發展協會、來義文化健康站、義林文化健康站、來義古謠班、來義鄉撒奇拉畔文化祭祀協會、屏東縣來義鄉傳統狩獵文化協會、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣邏發尼耀文化促進會，以及來義體育班、來義國小與來義高中等。

透過與上述場域資源的組織互動，本期研究團隊將逐步奠定與部落之間的信任基礎，並加深對部落文化運作的理解。這些連結使研究能鑲嵌地方實踐，也提供觀察部落文化傳承與社會參與的契機，強化組織間的垂直與水平合作，推動多元的文化實踐與社會連結。